RELIG 201 täiendus õpilastele kasutamiseks
Autor Eugene Webb, Washingtoni ülikool
Originaal: https://faculty.washington.edu/ewebb/Mesopotamia.html
Lähis-Ida ja Vahemere piirkondade muinasmaailma religioonid arenesid välja sisemise küsitlemise loogika järgi, mis kasvas välja nende rahvaste ajaloolisest kogemusest, kes olid enam-vähem pidevas suhtluses läbi kaubanduse, sõjapidamise, koloniseerimise jne. umbes kolm tuhat aastat. Nende hulka kuulusid muistsed sumerid ja nende järglased Tigrise-Eufrati orus, egiptlased, kaananlased, foiniiklased ja iisraellased, pärslased ning kreeklased ja roomlased. Kõik need rahvad pidid oma ajaloo jooksul välja töötama tõlgendused inimeste ja universumi, indiviidi ja ühiskonna ning kosmilise, sotsiaalse ja isikliku korra vaheliste suhete kohta. Samuti pidid nad arendama enesetõlgendust inimesest kui olendist, kes ühendab igatsused tõe ja ideaalväärtuste järele teadmisega, et ta kaldub rikkuma ideaale, mida ta ette kujutab. Sellest kogemuste ja püüdluste maatriksist tõusid esile mitmed omavahel seotud teemad, millest said lääne religioonide arengu kesksed küsimused:
- korra probleem – universumis tervikuna, inimkoosluses ja üksiku hinge sees;
- kurjuse probleem – selle päritolu, tagajärjed meie praegusele elule ja selle võimalik lõpp;
- olemise täiuslikkuse kujutlemise ja selle saavutamise või selles osalemise probleem; ja
- probleem teada, mis jääb meist kaugemale – mõistuse ja müsteeriumi, sümboolse ja kontseptuaalse mõistmise ning usu ja õpetuse suhe.
Uurides iidse maailma religioone nende ajaloolises arengus, võib näha nende teemade järkjärgulist lahtirullumist, kui inimteadvus liikus võrdlemisi südika ja kompaktse kogemuse juurest üha diferentseeritumale refleksioonile ja tõlgendusele. See oli protsess, mille käigus arusaamad ja nende sümboolsed vahendid kanti edasi uutesse küsitlemise kontekstidesse, kus neid tõlgendati ja sümboliseeriti veelgi. See toimus koostoimes põhilise kogemusliku maatriksiga, mis hõlmas teadlikkust kestmisest ja möödumisest, osalemisest looduse viljakuse tsüklitest ning kogemust osalemisest korra loomises ja säilitamises.
Tähelepanu, et mõned asjad püsivad ja mõned on põgusad, tekitas idee hierarhiast, mis liigub ülespoole kõige ajutisematest eksistentsidest kõige püsivama poole ligikaudu järgmises järjekorras: inimene, ühiskond, loodusmaailm ja jumalad. Inimesed elavad vaid mõne aasta, kuid nende ühiskonna eluiga jätkuks tavaliselt paljude põlvkondade jooksul. Ja iidses Mesopotaamias oli teada, et ühiskonnad tõusid ja langesid ning järgnesid üksteisele aegade jooksul, samal ajal kui looduse elu – iga-aastane taimestiku sünd ja surm, päike, vihmad, võimsate ja ettearvamatute jõgede elu – jätkus muutumatuks. Usuti, et ühiskonnad tuletasid oma korra taevasest korrast, mis on kujutatud tähtede ja planeetide tsüklites ning mida juhivad jumalad,
Meie varasemate kirjalike ülestähenduste (umbes 3300 eKr Sumeris Lõuna-Mesopotaamias) ühiskonnakorralduse ja religiooni taga peitus paljude tuhandete aastate pikkune eelajalooline religioon, mida saab vähemalt hämaralt teada selliste tõendite põhjal nagu matmispaigad, luud, tööriistad ja kujud. Üle kogu iidse maailma kaeti surnukehad punase ookriga, ilmselt vere ja seega elu ja võib-olla ka surmajärgse elu sümbolina. Paljud matmispaigad olid orienteeritud ida ja tõusva päikese poole, mis võib samuti viidata lootusele taassünniks või surmajärgseks eluks teises maailmas, nagu ka tööriistade ja kaunistuste olemasolu haudades.
Varasel kiviajal oli jaht peamine toiduallikas ja tõendeid sellega seotud religiooni kohta, mis ulatuvad tagasi üle 100 000 aasta, leidub tseremooniakohtades, loomaluude kujundustes ja koobaste seintel. Seda tüüpi religiooni tõrjusid lõpuks suures osas välja uued arengud, mis lähtusid esimesest suurest eelajaloolisest kultuurirevolutsioonist: põllumajanduse avastamine umbes kaksteist tuhat aastat tagasi. See toimus osaliselt vastusena jääaja lõpu kliimamuutustele, mis ajasid põhjapõdrakarjad põhja ja soodustasid taimestikku soojemas piirkonnas. Eliade sõnul oli üks selle tulemustest, et varasem religioosne fookus suhetele loomamaailmaga tõrjus välja "inimese ja taimestiku vahelise müstilise solidaarsuse tunde.
Sumerid olid esimesed inimesed, kes avastasid iidses Lähis-Idas ja meile teadaolevalt kogu maailmas kirja. Sumer ise asus tänapäevase Iraagi lõunaosas piirkonnas, kus Tigrise ja Eufrati jõgi ühinevad ja suubub Pärsia lahte. (Mõiste Mesopotaamia tähendab "jõgede vahel".) Sumerid tulid sinna kolonisaatoritena mingil eelajaloolisel ajal ega olnud ei rassiliselt ega keeleliselt suguluses oma põhjanaabrite, akkadlastega. See oli tasane, soine piirkond ja nende esimesed asulad olid mudale ehitatud onnides. Üleujutus oli pidev oht ja võib olla laastav. Silt muutis maa aga viljakaks ja sumerid suutsid aastatuhandete jooksul soost aia muuta. Nad olid väga loomingulised inimesed. Selleks ajaks, kui nad arendasid kiilkirja,sikguratid). Riik koosnes tosinast väikesest linnast, millest igaüks kuulus põhimõtteliselt oma jumalale ja mille keskmes oli tema tempel. Nende hulka kuulusid Eridu (traditsiooniliselt peetakse vanimaks ja pärineb umbes 4000 eKr), Ur, Nippur ja Uruk või Erech. Kuningad tegutsesid jumalate esindajatena, tagasid nende õigluse ja edendasid rikkuse kasutamist nende teenistuses. Kiilkiri arenes peamiselt vahendina lepingute ja arvete registreerimiseks templite asjades, mis kontrollisid kuni kolmandikku maast ja omasid suurt rikkust. Ka Sumeris, 24. sajandi keskpaigas e.m.a, sündis keiserliku võimu idee, kui kuningas nimega Lugalzaggesi (Zaggesi Suur) vallutas suure osa orust.
Sumeri poliitiline võim ei ulatunud kunagi põhja poole Akadini, kuid Sumeril oli seal tohutu kultuuriline mõju; sajandite jooksul õppisid akadlased neilt kirjutamist ja võtsid omaks suure osa nende mütoloogiast ja tehnoloogiast. Vaatamata Lugalzaggesi palvele igavese valitsemise eest sai ta hiljem lahingus lüüa ja vangistati akadilase Sargon I poolt, kes rajas oma impeeriumi – samuti Enlili väidetava autoriteediga. See oli lühiajaline ja sumerid taastasid mõneks ajaks oma iseseisvuse, kuid Hammurapi ajaks kaheksateistkümnendal sajandil e.m.a olid nad täielikult imbunud tsivilisatsiooni, mida praegu tuntakse üldiselt babüloonlastena selle pealinna Babüloni (Babilani) järgi või "jumalate värav".
Kuigi meil on mõned sumeri fragmendid, pärineb enamik praegu saadaolevatest kirjutistest Babüloonia perioodist, nii et me näeme sumeri müüte suures osas läbi Babüloonia silmade ja, nagu näeme, Babüloonia mugandustega. Tõendite fragmentaarsuse üheks põhjuseks on lisaks tohutule antiikajale asjaolu, et kiilkirjatahvleid ei kasutatud eelkõige müütide jäädvustamiseks, vaid arvepidamiseks; Paljudel juhtudel näivad müütidega tahvelarvutid olevat olnud koolipoiste vihikud, kes õppisid lugusid välja kopeerides kirjutama. Siiski on meil piisavalt, et saaksime välja töötada üsna selge pildi mitte ainult babüloonlaste, vaid ka sumerite religioossetest arusaamadest.
Alustuseks vaatleme üht varasemat sumeri loomismüüti, Enki ja Ninhursagi lugu Dilmuni maal. Luuletus ütleb, et Dilmun oli puhas, puhas ja särav, vaba surmast ja haigustest ning ilmselt elutu, kuni Enki immutas emajumalanna Ninhursagi, keda mitmeti tõlgendati maa- või veejumalana. Sündmused leiavad aset ürgajal, kosmose korrastamise ajal. Ninhursag ja Enki sünnitavad tütre, kellega Enki paaritub kordamööda ja kes sünnitab teise tütre, kellega Enki uuesti paaritub. See kulmineerub Enki lapselapselapse Uttu sünniga. Seekord hoiatab Ninhursag tüdrukut, et Enki varitseb rabas ja ihkab teda ning et naine ei tohi end talle anda enne, kui too talle pruudi eest sobivaid kingitusi pakub. Ta teeb seda aga ja ta annab end talle rõõmsalt. Siinkohal tundub (tekst on siin katki), et Ninhursag sekkub, võtab Enki sperma ja toob selle abil välja kaheksa taime. Enki, märgates kaheksat uut taime, otsustab, et peab neid "tundma" ja otsustama nende saatuse ning sööb need seetõttu ära. Ninhursag muutub selle anastamise peale marru. Ta neab teda ja ütleb, et ei vaata talle enam elu pilguga otsa. Enki siis vireleb ja maa muutub kuivaks ja tolmuseks. Ärevil teised jumalad, kelle eestkõneleja on Enlil, astuvad nutika rebase abiga eestkostetavalt, et saada Ninhursag teda taastama. Ta teeb seda nii, et asetab häbeme Enki haigete kehaosade kõrvale ja toob ilmale kaheksa jumalannat, millest igaüks ravib seda osa, millega ta on seotud. Neid on kaheksa, ilmselt asendades mingil viisil kaheksa taime, mille Enki omastas. Luuletus lõpeb jumalannade nimetamise ja nende saatuse määramisega. Pole selge, kes sel hetkel räägib, kas Enki või Ninhursag, aga kuna lõpp on leppimine ja elu taastamine, siis tundub, et nime panemine toimub Ninhursagi heakskiidul. Säilinud teksti viimane rida on isa Enki kiitus.
Ei ole lihtne tõlgendada teksti, mis jõuab meieni nii kaugest ajast, fragmentidena ja võib-olla ka paljude revisjonikihtidega, kuid tähenduse põhijooni pole liiga raske eristada. Ilmselgelt kujutab müüt korrastatud maailma (või "kosmose") algust, nagu me seda teame – maailma, milles loodus toob esile elusolendeid. Enne kui algab loomulik elu koos oma sünni-, viljakuse- ja surmatsüklitega, pole surma ega haigust, kuid eluga kaasneb kurjuse probleem selle erinevates vormides. Sel juhul on vorm, millele lugu keskendub, korratuse kurjus. Täpselt ei ole selge, miks Enki väide ülekaalulisusele (sest just see tema taimede söömine näib tähendavat) on segaduse allikas. Isajumala ülekaal on paljudes iidsetes müütides iseenesestmõistetav, aga antud juhul ei ole. Kas on võimalik, et praeguse versiooni taga oli varasem versioon, millel oli matriarhaalne rõhk, see tähendab, et naisprintsiip on põlvkondades esikohal? See, mida me igal juhul näeme, on võitlus meeste ja naiste eluallikate vahel, et määratleda õigesti nende suhteline väärikus. Kui meesprintsiip Enki väidab Ninhursagi silmis liigset esiletõstmist, demonstreerib ta oma tähtsust, võttes tagasi oma eluandva jõu. Tema tähtsust mõistavad hiljem teised jumalad ja Enki ise, kes peab temalt paluma tervendust iga kannatava kehaosa jaoks. Lõpus ei salgata ka tema enda kasvu, kuid tundub, et sobiv tasakaal on välja töötatud. Tundub, et maskuliinse printsiibi anastamine teadmistest ja võimust on kujutatud omamoodi langemisena, mis tuleb kannatuste ja õige korra kehtestamise kaudu puhastada. Veel üks märkimist vääriv punkt on see, et meil on siin üsna tüüpiline müütiline muster, mille kohaselt loomishäireid parandatakse lahustumisega ja õige korra kehtestamisega uue loomise, Enki tervendamise ja jumalannade sünniga, kes asendavad taimed. Kuna see loomise, surma ja taassünni jada on ka taimestiku iga-aastase tsükli muster, näib müüt täitvat topeltkohustust nii loomisloo kui ka looduse tsüklite kommentaarina. Veel üks märkimist vääriv punkt on see, et meil on siin üsna tüüpiline müütiline muster, mille kohaselt loomishäireid parandatakse lahustumisega ja õige korra kehtestamisega uue loomise, Enki tervendamise ja jumalannade sünniga, kes asendavad taimed. Kuna see loomise, surma ja taassünni jada on ka taimestiku iga-aastase tsükli muster, näib müüt täitvat topeltkohustust nii loomisloo kui ka looduse tsüklite kommentaarina. Veel üks märkimist vääriv punkt on see, et meil on siin üsna tüüpiline müütiline muster, mille kohaselt loomishäireid parandatakse lahustumisega ja õige korra kehtestamisega uue loomise, Enki tervendamise ja jumalannade sünniga, kes asendavad taimed. Kuna see loomise, surma ja taassünni jada on ka taimestiku iga-aastase tsükli muster, näib müüt täitvat topeltkohustust nii loomisloo kui ka looduse tsüklite kommentaarina.
Olgu loo üksikasjad ja selle tagajärjed millised tahes, on selge, et selle põhirõhk on selle korra tähtsusel, mis kaob, kui üks kosmose element, olgu see ükskõik kui oluline, paigast ära astub ja omandab esikoha, mis rikuks tasakaalu. õigeks tellimiseks vajalik. Müüdi üks aspekt, mis on religioonide võrdleva uurimise seisukohalt oluline, seisneb selles, et kurjuse probleemi analüüs tõlgendab seda vastastikku vajalike ja vastastikku sõltuvate jõudude hapra tasakaalu rikkumisena ning see tähendab, et Kuna see tasakaal on ebastabiilne pinge vastandlike üliinimlike või jumalike jõudude vahel, tähendab eksistents ise pidevat võitlust selle säilitamise nimel. See on siis kurjuse seletus loomupärase konflikti kaudu käimasolevas loomisdraamas, müüdi muster, mis oli tüüpiline nii Mesopotaamias kui ka Egiptuses, Kaananis ja muistses Lähis-Idas üldiselt. See tähendab veelgi, et jumalate endi jõud ja tarkus on piiratud, isegi kui nad mõlema omaduse poolest oluliselt ületavad inimesi, ning on pidev võimalus, et nende konfliktid mõjutavad inimkonda. See tähendab ka, nagu me varsti näemeEnuma elish, Babüloonia suur loomiseepos, et inimeste ülesanne on aidata jumalaid nende jõupingutustes nende endi õigete tegude ja maise maailma alalhoidmise kaudu.
Loomingulised müüdid kui sellised käsitlevad näiliselt asjade päritolu, kuid nende tegelik fookus on põhiliselt teemadel, mis puudutavad neid, kes neid koostavad, jutustavad või kuulavad. Nad kipuvad tegelema peamiselt inimkonna spetsiifiliselt inimlike, eksistentsiaalsete vajadustega, nagu ülalpidamine, paljunemine, sotsiaalne ja poliitiline kord ning elu tähenduse ja eesmärgi probleemid, mitte aga küsimustega, mis otsivad konkreetset teavet loodusmaailma kohta. Mõnikord käsitlevad nad selliseid küsimusi, kuid isegi siis, kui nad seda teevad, on rõhk tavaliselt suuremal muretasemel. Näiteks äsja käsitletud müüti võiks tõlgendada nii, et see selgitab, miks põllukultuurid kasvavad mõnel aastaajal ja mitte, kuid see tähendab selgelt ka palju enamat. Seal väljendatud seksuaalmotiiv on ühine enamikule iidsetele Lähis-Ida loomismüütidele; antud juhul viitab see huvile mõista, kuidas sellised asjad nagu köögiviljad esmakordselt tekkisid, kuid üldisemalt vaadatuna sümboliseerib kosmose seksuaalne põlvkond mitte ainult seksuaalsuse tähtsust, vaid ka kogu elu orgaanilist vastastikust seotust kõigil selle tasanditel, jumalatest inimesteni loomade ja köögiviljadeni.
Teine laialt levinud motiiv on võitlus loovate ja hävitavate jõudude vahel. Dilmuni müüdis väljendus see isikliku konfliktina ema- ja isajumaluste vahel. Enuma elishis muutub see tavaliseks sõjaliseks kampaaniaks. Mõlemal juhul võib seda tõlgendada kui kujutlust ja selgitust looduse hooajalisest uuenemisest, kuid see väljendab ka muret kosmose loominguliste jõudude jätkuva vajaduse pärast aktiivselt võidelda korratuse ja kaosesse naasmise ohuga. Enuma elish(pealkiri tähendab "Kui kõrgel" ja pärineb akadikeelse teksti esimestest sõnadest) on meieni jõudnud peamiselt oma babüloonia kujul, kuid säilinud on ka killud sumeri originaalist. Sumeri versioonis algab kõik taeva ja maa ühendusest, mida esindab esimene "asi", kosmiline mägi, mille alus on maa (naine) ja mille tipp on taevas (mees). Babüloonia versioon algab kosmilise eelse kaosega – "Kui kõrgel ei olnud taevast nime saanud,/ Kindlat maad all polnud nimepidi kutsutud... Ükski pilliroo onn polnud mattunud, polnud ilmunud soomaad..." Ei jumalaid ega inimesi polnud veel loodud. Oli ainult ürgpaar Apsu (isasloom, seotud mageveega) ja Tiamat (emane, meri), "nende veed segunesid üheks kehaks. aga ta ignoreerib teda. Kui nooremad jumalad tema plaanidest kuulevad, jäävad nad hirmust peaaegu halvatuks, välja arvatud Ea, kes heidab Apsule une ja seejärel tapab ta. Pärast ehitab ta oma kodu Apsu kehale ja sünnitab Marduki. (Pilt viitab sellele, et maa, võib-olla jõest pärinev muda, koguneb veepinnast kõrgemale, et saaks rajada eluasemeid ja lõpuks sündida babüloonlased.) Luuletuses kiidetakse rikkalikult Marduki (päikest), kes väidetavalt olla jumalatest kõrgeim ja tugevaim. Marduk ise loob neli tuult ja toodab ojasid, mis mõlemad tüütavad Tiamati. Ta otsustab kogu sellele ebameeldivusele lõpu teha ja Apsule kätte maksta. Ta võtab endale uue abikaasa Kingu ja kogub armee, millega jumalatega sõdida. Kui nad sellest kuulevad, on nad hämmingus, kuni nad mõtlevad paluda Mardukil end juhtida. Ea kutsub Marduki jumalate kogunemisele. Marduk lubab olla nende tšempion, kuid palub vastutasuks, et ta muudetaks nende seas ülimaks ja et kogu nende võim "saatuse määramiseks" antaks talle. Nad kuulutavad ta meeleldi kõigi nende üle kuningaks ja annavad talle trooni, valitsuskepi ja kuninglikud rõivad.
Kui Tiamat näeb Mardukit enda vastu lahingusse sõitmas, läheb ta meeleheitlikult lahku ja väriseb kõige madalamate osadeni – see pole mitte ainult tormise mere, vaid ka kaose kujund. Teda tapes jagab Marduk ta kaheks nagu karbid ja lükkab ühe poole ülespoole, et teha taevast, ja teise alla, et luua merd, seades valvurid tagamaks, et tema veed ei pääseks välja ega ohustaks uuesti maailma. Taevakupli teeb ta vastavaks maale kui selle taevasele vastele. Seejärel hukab ta Kingu ja loob tema verest inimese, et jumalatel oleks sulane, kes maad hooldab, kui nad on taevasse tõmbunud. Viimase loomistööna ehitavad jumalad Babüloni ja selle keskpunkti suure zikuraadi Marduki templiks., mida kirjeldatakse kui Apsu kõrgusele ulatuvat, sama kõrget, see tähendab, et ürgveed olid sügavad.
Üks asi, mida selles müüdis tähele panna, on tõsiasi, et jumalad vajavad inimkonda selleks, et nad saaksid tööst puhata. Nad ei ole piiramatu jõuga ega radikaalselt transtsendentsed, vaid moodustavad vaid osa suuremast asjade süsteemist, mis on kosmos tervikuna. Nad peavad vajalikuks pingutada, et luua ja säilitada ning hoida seda õiges korras. Samuti ei loo nad maailma mitte millestki, vaid teevad selle juba olemasolevast reaalsusest: maailm, nagu me seda teame, on tehtud alistatud Tiamati kehast ja inimene Kingu verest. Võib öelda, et jumalad ei "loo" maailma samas tähenduses, nagu seda mõistet kasutatakse juudi-kristliku-islami traditsioonis, vaid pigemmaailm ja me oleme nendega samaväärsed. Teogoonia (müüt jumalate sünnist) ja kosmogoonia (müüt korrastatud maailma sünnist) on siin üks ja seesama.
Enuma elishi süžeekirjeldab nii kosmose kui terviku loomist kui ka Mesopotaamia poliitilise korra arengut kuni selle ajani – nagu näha, st babüloonlaste vaatenurgast teisel aastatuhandel, vaadates tagasi selle korra tekkele, milles nad on elanud. ülimuslikkus oma naabrite ees, kuid nad on ise jumalate võimu all ja jumaliku õigluse all, mida nad on kohustatud järgima. Liikumine jumalikust eakaaslaste kogust tsentraliseeritud monarhilise süsteemini Babüloonia jumala Marduki valitsemise all on paralleelne ajaloolise liikumisega iseseisvatest linnriikidest Sumerist ja Akadist Babüloonia impeeriumini. Seda, et selle perioodi Babüloonia keisrid tõlgendasid oma autoriteeti kui kõikehõlmava jumaliku korra alluvust ja esindajat, võib näha näiteks:
Selle ajaloolise arengu pildi aluseks näib olevat olnud see, et maapealne kuningriik anti üleinimlikust allikast ning oli jumaliku algupärase, impeeriumi jumalate alguses kehtestatud korra, korrastamisjõu jäljendamine ja selles osalemine. maailmast. See tähendas, et kuninglik valitsus pidi olema püha valitsemine tõelise õigluse teenimisel. See tähendas ka seda, et inimelu ja selle kord olid seotud kosmilise korra ja jumalate eluga. Kui põllumehed ei kasvataks oma saaki, kui aupaklikud kummardajad ei tooks ohvreid, kui inimestevahelisel õiglusel lastakse hävida, kannataks ka jumalate elu.
See inimeste, maailma ja jumalate vaheliste suhete tõlgendus on näide kosmoloogilisest sümboolikast: sümbolismist, milles inimelu ja ühiskonda tõlgendatakse analoogia alusel kosmilise korraga. See oli domineeriv sümbolism Vana-Mesopotaamias ja me näeme seda ka Egiptuses. See pole ainus võimalik sümboolse tõlgenduse muster, kuid kogu maailmas näib see olevat esimesena välja kujunenud. Antropomorfne sümboolika, nagu see, mis arenes välja hiljem klassikalises Kreekas (Platoni Vabariigis, näiteks), võrdleb ühiskonda ja kosmost inimeksistentsiga, mis on hästi häälestunud olemiskorrale, mis on oma olemuselt spetsiifiline: targa ja voorusliku inimese sisemine kord. Antropomorfne sümboolika areneb tavaliselt alles pärast seda, kui kosmoloogiliselt sümboliseeritud ühiskonnad hakkavad lagunema ja valmistavad oma liikmetele nii sügavat pettumust, et nad tunnevad vajadust pöörduda täiesti uue mõtteviisi poole, et leida elu mõte ja eesmärk.
Tundub, et see pettumuse eriline omadus ei ole kunagi iidseid mesopotaamlasi vaevanud või vähemalt mitte piisavalt, et oleks põhjustanud nende kultuuris radikaalselt uue arengu. Enamik müüte, mille mesopotaamlased on meile jätnud, viitavad sellele, et nad leidsid, et kurjuse olemasolu universumis on arusaadav põhimudeli alusel, mida oleme näinud kujutatud: vastastikku sõltuvate jõudude ebakindla tasakaalu järgi. Näitena võib tuua Innana ja Dumuzi loo, millest on säilinud märkimisväärne osa sumeritest, kuid mis on läbinud ka mitmesuguseid hilisemaid mugandusi. Selle müüdi keskne mure on seotud surma kohaga asjade skeemis. Innana oli sumeri armastuse ja viljakuse jumalanna. (Babüloonia ajal assimileerus ta Akkadi Ištariga, kes kaananlaste seas oli jumalanna Astarte ja heebrea prohvetid mõistsid ta Ashtoreti nime all hukka.) Müüt saab alguse armastusloost, milles Innana kosib karjane Dumuzi (hiljem akadlaste seas tuntud kui Tammuz), abiellub temaga ja valitseb temaga maa peal. See on aga vaid sissejuhatus põhitegevusele, mis algab siis, kui Innana otsustab laskuda allmaailma, et vabastada oma valitseja, oma vanem õde Ereshkigalit, ja saavutada ka selle valdkonna üle valitsemine. Kui tal õnnestuks, oleks see muidugi täiesti uus asjade järjekord. Elu- ja surmajõudude vahel poleks enam tasakaalu, millest tulenevalt looduses valitseb tsükliline rütm. Müüt saab alguse armastusloost, milles Innana kositab karjane Dumuzi (hiljem akadlaste seas tuntud Tammuzi nime all), abiellub temaga ja valitseb koos temaga maa peal. See on aga vaid sissejuhatus põhitegevusele, mis algab siis, kui Innana otsustab laskuda allmaailma, et vabastada oma valitseja, oma vanem õde Ereshkigalit, ja saavutada ka selle valdkonna üle valitsemine. Kui tal õnnestuks, oleks see muidugi täiesti uus asjade järjekord. Elu- ja surmajõudude vahel poleks enam tasakaalu, millest tulenevalt looduses valitseb tsükliline rütm. Müüt saab alguse armastusloost, milles Innana kositab karjane Dumuzi (hiljem akadlaste seas tuntud Tammuzi nime all), abiellub temaga ja valitseb koos temaga maa peal. See on aga vaid sissejuhatus põhitegevusele, mis algab siis, kui Innana otsustab laskuda allmaailma, et vabastada oma valitseja, oma vanem õde Ereshkigalit, ja saavutada ka selle valdkonna üle valitsemine. Kui tal õnnestuks, oleks see muidugi täiesti uus asjade järjekord. Elu- ja surmajõudude vahel poleks enam tasakaalu, millest tulenevalt looduses valitseb tsükliline rütm. Kui tal õnnestuks, oleks see muidugi täiesti uus asjade järjekord. Elu- ja surmajõudude vahel poleks enam tasakaalu, millest tulenevalt looduses valitseb tsükliline rütm. Kui tal õnnestuks, oleks see muidugi täiesti uus asjade järjekord. Elu- ja surmajõudude vahel poleks enam tasakaalu, millest tulenevalt looduses valitseb tsükliline rütm.
Ereshkigali troonile jõudmiseks peab Innana läbima seitse väravat, millest igaühe juures peavad väravavalvurid tal loobuma mõnest riideesemest ja kaunistustest. Kui ta lõpuks õe juurde jõuab, peab ta oma alasti ja jõuetu näoga silmitsi seisma ning on oma surmapilgust halvatud. Seejärel riputatakse ta vangina naela otsa. Kui ta ei naase, palub usaldusväärne sõber, järgides enne laskumist temalt antud korraldusi, jumalate Enlili ja Nanna-Sini poole, et ta vabastaks. Nad vastavad, et Innana sekkus surmamaale sisenedes keelatud asjadesse. Seevastu Innana jäämine surnute kuningriigis vangi rikuks ka vajaliku jõudude tasakaalu. Seetõttu saadab Enlil käskjalad koos toidu ja eluveega teda elustama. Allilma kohtunikud kuulutavad aga,
Taas oma linna Erechisse saabudes, keda saadavad deemonid altpoolt, avastab ta oma abikaasa Dumuzi, kes naudib silmatorkavalt tema rikkust ja võimalust üksi oma asemel valitseda. Ta tormab teda raevukalt ja käsib deemonitel teda asendada. Dumuzi põgeneb, kuid deemonid püüavad ta kinni ja tirivad ta alla Ereshkigali.
Järg on kadunud, kuid mõned teadlased on oletanud, et Ereshkigal tundis Dumuzi vastu kaastunnet ja otsustas lasta tal igal aastal pool aastat maapinnal veeta (selgitus aastaaegade tsükli kohta). Selle kaunistusega või ilma annab lugu aga selgelt mõista, et pole võimalust põgeneda kosmose rütmist, loomupärasest struktuurist, mis hõlmab nii elu kui surma ja annab mõlemale asjade skeemis puutumatu koha. Innana, viljaka elu jumalanna, püüdis surmast jagu saada ja selle väge ainult enda omaga asendada. See näidati olevat võimatu ning lõpuks saavutatakse kahe jõu vahel sobiv tasakaal ja vastastikune austus.
See aga käsitleb kannatuste probleemi ainult universaalsel tasandil. Dumuzi sümboliseeritud surm on talle hirmuäratav ja Tammuzi versioonis kirjeldatakse seda kui leinajate naissoost hädaldamise saatel, kuid ta jääb pigem arhetüüpseks sümboliks kui individuaalse kannatuse kujundiks. Kuivõrd see on ainulaadne või arusaamatu, tunnevad kannatusi talumatuna meie kõik, mitte ainult muistsed mesopotaamlased. Kui aga seda saab universaalseerida (nagu maksiimas "Igaüks sureb kunagi") ja vajaduse korral selgitada (kas seetõttu, et sellel on koht kosmilises asjade skeemis või see teenib väärtuslikku eesmärki, näiteks surmana võitluses au või riigi eest) leevendatakse kannatuste nõelamist.
Kuivõrd olid mesopotaamlased teadlikud kannatuste probleemist, mis oli nii kergendamatult individuaalne kui ka täielikult seletamatu? Muistsed iisraellased on jätnud Iiobi loo omaenda tunnistuseks selle probleemi kohta ning seal seistakse võpatamata silmitsi vähemalt ühe kannatuse ainulaadsuse ja seletamatusega. Iiobi lohutajad pakuvad talle seletusi, tuues laste ja varanduse kaotuse erinevatele tema võimalikele süütegudele, kuid ta teab, et on süütu ja tegelikult kuulutab selle loo lõpus Jumal ise kõigi selliste seletuste tühjuse ja teeb selgeks. et selle kurjuse müsteeriumist pole pääsu, vaid et Iiob peab oma kannatustest hoolimata lihtsalt ja ustavalt tunnistama Jumala majesteetlikkust. Kannatuste probleemiga nii otse silmitsi seista, sest see nõuab teatud julgust ja peegeldab kõrget refleksiooni taset. See nõuab ka teravat individuaalse olemasolu tunnet. Tõendid viitavad sellele, et sellist eneseteadvust ei ole igas ühiskonnas väga laialdaselt esinenud; paljud kultuurid peegeldavad indiviidi süvenemist arhetüüpsusesse, mis on nii täielik, et varjutab ainulaadsuse tunde ja sellega koos ka individuaalse kannatuse probleemi. Nagu Eliade on kirjeldanud: "Arhailine inimene... kaldub seadma end kõigi oma võimuses olevate vahenditega vastanduma ajalooga, mida peetakse sündmuste jadaks, mis on pöördumatud, ettenägematud, millel on autonoomne väärtus." Ta jätkab, et "Vahemere-Mesopotaamia piirkonnas olid inimese kannatused juba varakult seotud jumala kannatustega.
Mida aga võiksime leida tõenditest, et iidsed mesopotaamlased mõistsid individuaalsete kannatuste probleemi ja võitlesid sellega? Meie parimad tõendid leiate kahest olulisest tekstist. Mõelgem, mida nad võiksid meile selle kohta öelda. Esmalt kaalume neist kahest lihtsamat. See on luuletus, mida mõnikord nimetatakse "Babüloonia tööks", kuna see sarnaneb (mõnes mõttes) äsja käsitletud piiblilooga, kuid see on tuntud ka selle avalause "Ludlul bel nemequi" järgi ("Ma kiidan tarkuse isandat"). Sarnasus Iiobi raamatuga seisneb selles, et see esitab probleemi inimesest, kes kannatab, kuid pole teadlik ühestki patust, mis seda seletaks. Ta on haige, nõrk ja kannatab naabrite vaenulikkuse all. Tema palved jumalate poole on olnud viljatud. See olukord kestab mitu aastat ja sunnib teda kahtlema põhimõttes, et kannatused on tingitud kosmilise korra rikkumisest ja selle korra järgi elamine toob õnne. Lõpuks on tal aga Marduki saadetud kolm unenägu, milles ta saab terveks ja puhastatakse veega ning talle antakse lubadus, et Marduk aitab teda. Selgub, et kannataja rikkus teadmatult mõnda kosmilist normi ja see muutis ta haavatavaks ühe vaenlase nõiduse suhtes. Mis oli tema täpne patt, ei selgu kunagi, kuid lõpuks tuleb Marduk ja laseb tuulel tema nimetuid üleastumisi ära kanda ja murrab nõia needuse. Seejärel viib peategelane Marduki templis läbi tänuriituse ja kõik babüloonlased ülistavad jumala suurust, nähes seda, kuidas ta suudab teda kannatustest vabastada.
Oluline erinevus selle luuletuse ja Iiobi raamatu vahel seisneb selles, et siin tõstatatakse kahtlus, et kannatustel on kosmoloogiline seletus, vaid selleks, et seda tagasi lükata. Luuletuse põhisõnum on kosmoloogilise printsiibi veelgi rõhutatum kinnitus: jumalad, inimesed ja loodusmaailm on kõik hõlmatud terviklikku süsteemi, mis hõlmab vastastikku sõltuvate jõudude tasakaalu. Piibli puhul seevastu vaadeldakse kannatuse probleemi vaatenurgast, kus jumalikkust on hakatud tõlgendama radikaalselt transtsendentsena; Jumal, kes kõneleb Iiobiga lõpus, ei asu kosmilises süsteemis, millele ta ise allub, vaid on absoluutselt suveräänne ja kõige selle allikas, mis tema loodud kosmoses toimub, olgu see siis inimlikust vaatenurgast hea või kurja. See on jumalikkuse käsitlus, mis kujunes muistsete iisraellaste seas välja vaid järk-järgult, kuid selleks ajaks, kui Iiobi raamat hakati kirjutama meie teadaoleval kujul (ilmselt pagulusjärgsel perioodil), oli see juudi keele peamine teema. religioosne mõte. Mesopotaamlaste seas polnud seda üldse.
Põhimõtteliselt on läänemaailma religioossetes traditsioonides kurjust seletatud neljal viisil. Üks on selgitus jõudude tasakaalust orgaaniliselt omavahel seotud kosmose sees. Selles raamistikus on kurjus jätkuva loomisdraama kõrvalsaaduse kuju, mille käigus töötatakse välja, ohustatakse ja säilitatakse vajalik tasakaal rivaalitsevate jumaluste hulgas, kellest ühelgi ei ole piiramatut jõudu. See arusaam ei olnud valdav mitte ainult Mesopotaamias, vaid ka enamikus teistes iidsetes Lähis-Ida kultuurides. Teine seletus oli Piibli kontseptsioon kõikvõimsast jumalikkusest, kes loob kosmose eimillestki ja kes on selles oma loomingulise tegevuse kaudu kohal, kuid on oma olemuses sellest väljaspool. Selles raamistikus
Kolmandat tüüpi müütiline kurjuse seletus on leitud iidsete kreeklaste traagilisest müüdist, nagu on näha näiteks kuningas Oidipuse loos. Selles raamistikus koosneb kosmos nii, nagu see oli mesopotaamlaste jaoks vajalikust jõudude tasakaalust, kuid lõppkokkuvõttes pole see hea või vähemalt mitte inimeste jaoks. Oidipus püüab oma parima, et mitte rikkuda kosmilist normi, mis keelab parritsiidi ja verepilastuse, kuid teda ajendab kõikehõlmav saatus, mis ei ole küll just vaenulik inimeste murede suhtes, kuid näib olevat nende suhtes ilmselgelt ükskõikne. Kui jumalate poole pöördutakse, on nad ise (erinevalt Mesopotaamia Mardukist) abitud sekkuda. Tulemuseks on see, et Oidipus on jahvatatud teostes, mida Jean Cocteau nimetas oma loo kaasaegses versioonis "põrgulikuks masinaks".
Viimane neist neljast on kontseptsioon, millel on iidsed juured, kuid mis sai laialt levinud hellenistlikul perioodil ja mõjutas mitmeid religioosseid traditsioone. See väljendub selles, mida võib kirjeldada kui müüt väljasaadetud hingest: inimeste või võib-olla ka eliidi hinged olid algselt jumalikud, kuid jumalikkuse unustamise tõttu on nad sattunud materiaalsetesse kehadesse. Kosmos ei ole selles vaates inimeste kodu, vaid vangla, võõras keskkond, kust nende ülesanne on põgeneda. Müüdi gnostilises versioonis, mis sisenes osasse juudi ja kristlikusse mõtteviisi hilisantiigis, peitub pääsemise vahend salateadmiste taastamises ( gnoosis) hinge tõelisest jumalikkusest. Kurjuse probleem lahendatakse ühe hoobiga, tõlgendades kogu loodut kurjana ja õhutades seda tagasi lükkama.
Veel üks kurjuse seletus, mis on ida religioonides laialdaselt mõjukas, on karma teooria, mille kohaselt kannatusi tõlgendatakse kui eelmise elu vale tegude tulemust, kuid see teooria ei saanud läänes kunagi päriselt võimust. Mõned gnostitsismi versioonid hõlmavad reinkarnatsiooni ideed, kuid seal peetakse taassünni põhjust tavaliselt pigem kognitiivseks kui moraalseks veaks.
Kui aga tulla tagasi küsimuse juurde, mil määral maadlesid mesopotaamlased tõeliselt individuaalse, mitte ainult arhetüüpse kannatuse probleemiga, mis seab kahtluse alla kosmoloogilise printsiibi, vaatleme Gilgameši eepost. See lugu räägib kuulsast varasest Uruki kuningast Sumeris ja pärineb tõenäoliselt kolmanda aastatuhande lõpust e.m.a. Esmakordselt pandi kirja umbes 2000 eKr ja selle versioonid olid laialt levinud 1500 eKr. Kõige täielikum säilinud tekst on assüüria keeles, kuid on fragmendid varasematest sumeri ja akadikeelsetest versioonidest.
Luuletus ütleb, et Gilgameš oli segunenud jumalikust ja inimlikust põlvnemisest, kuid ta oli siiski surelik ja just tema surelikkusest tulenev probleem kujuneb järk-järgult luuletuse peateemaks. Avamisel on ta jõuline ja toimekas Uruki valitseja – tegelikult liigagi jõuline: tema pidevad nõudmised oma rahvale töö- ja sõjaväeteenistuse järele sunnivad neid jumalatelt leevendust paluma. Jumalanna Aruru vastab sellele, luues tema huvi äratamiseks teise energilise olendi, Enkidu. Kui Enkidu tuleb maailma, on ta inimene oma kõige primitiivsemas olekus; ta käib alasti, on kaetud karvadega, on tohutult tugev ja elab kõrbes loomade keskel. Loomadega sõbrunedes kaitseb Enkidu neid jahimeeste eest, kes, suutmata ise temaga võidelda, pöörduvad Gilgameši poole. Gilgameš otsustab saata püha prostituudi, Shamhat, et püüda teda tsiviliseerida. Shamhat läheb kõrbe, et teda veesilma ääres oodata. Kui ta tuleb, äratab naine temas huvi, paljastades oma alastuse. Järgneb nädal kangelaslikku armatsemist, mille lõpus püüab küllastunud Enkidu naasta oma loomade seltskonda, kuid leiab, et nad nüüd temast eemale hoiavad. Shamhat ütleb talle, et ta ei kuulu enam loomade hulka, vaid on muutunud targaks ja jumalasarnaseks. Ta pakub talle võimalust viia Uruki suuri müüre vaatama ja võimsa Gilgameshiga kohtuma. Enkidu otsustab temaga kaasa minna ja Gilgameshile väljakutse esitada, et tema asemel valitseda. Ta saabub Urukisse Gilgameši pulmarongkäigu hetkel ja piirab oma tee pruudi juurde. Kaks võimsat tegelast viskuvad üksteisele kallale ja võitlevad nagu noored härjad, raputades pruudi maja seinu. Enkidu osutub neist kahest tugevamaks, kuid tema helde Gilgameši kiitus teeb neist igaveseks sõbraks. Otsides koos seiklust (Gilgameš näib olevat pruudi kõik unustanud) asuvad nad tapma koletist nimega Huwawa ja võidukalt naastes armub jumalanna Ištar ise Gilgameši ja kosib teda. Meenutades tema kohtlemist Dumuzi-Tammuziga, kelle pärast ta aastast aastasse hädaldamise on määranud, lükkab ta naise tagasi. Raevunud Ištar pöördub oma isa Anu poole palvega vabastada taeva härg. Anu hoiatab teda, et see koletis on nii hävitav, et tema tekitatud näljahäda kestab seitse aastat, kuid ta veenab teda sellegipoolest vabastama. Gilgameš ja Enkidu sobivad aga isegi taeva härjale. Enkidu jääb selle taha ja väänab saba, ja Gilgameš pistab oma mõõga selle kaela. Pärast seda rebib Ištari needustest raevunud Enkidu härja sääre küljest ära ja viskab selle jumalanna poole.
See inimeste ja jumalate vahelise etiketi rikkumine, nagu arvata võib, tähendab probleeme. Jumalad peavad kokkutuleku ja mõistavad Enkidu surma. Enkidu on kohkunud ja jätkab pikka nutulaulu, milles ta neab kõike oma elus, mis selle eesmärgini on viinud: tema lahkumist loomadest, armumist Shamhatiga, linna rändamist ja isegi sõprust Gilgamešiga. Päikesejumal Šamaš aga sekkub ja veenab teda needused tagasi võtma ja sõpra enne surma õnnistama. Viimases unenäos näeb Enkidu nägemust Irkallast, surnute maast, mida juhib Ereshkigal. See on tolmu ja pimeduse maja, millel puudub tõeline elu ja milles inimene pole enam kui iseenda vari. See on sisuliselt sama, mis muistsete iisraellaste (Sheol) ja kreeklaste (Hades) allilmad. See pole kaugeltki surematuse vormi esindamine, vaid lihtsalt surm, mis on kujutatud kõige graafilisemate terminite abil, mida on võimalik ette kujutada. (Idee tõelisest hauatagusest elust oli suhteliselt hiline areng, isegi Iisraelis.)
Pärast oma sõbra surma langeb Gilgameš äärmisesse meeleheitesse – ja mitte lihtsalt oma kaaslase kaotuse pärast, vaid seetõttu, et surm, mis oli tema jaoks alati olnud kauge abstraktsioon ja seetõttu aktsepteeritav osana universaalsest asjadest, on nüüdseks muutunud tema jaoks konkreetne, elav reaalsus. Ta mõistab, et kui pikk ja kuulsusrikas ta elu ka poleks, ootab teda surm – tema enda isiklik surm. Sellest saab kinnisidee, mis õõnestab igasugust rõõmu, mida ta oleks võinud tunda enda ja oma linna hiilguses, ning rahumeelsust, mille ta võis ammutada, mõeldes kosmose jõudude tasakaalu üle. Mõte tema surmast kummitab teda ööd ja päevad. Lõpuks otsustab ta proovida minna surelikkuse eest pääsu otsima. Ta on kuulnud oma esivanemast nimega Utnapištim, kes kunagi võitis jumalate kingitusena igavese elu ja elab nüüd maa otsas. Sel ajal, kui ta tegeleb selle ühemõttelise otsinguga, heidab päikesejumal Šamaš talle ette mõõdukuse puudumist, kuid Gilgameši ei huvita mõistlikkus; tema süda on seatud ainult ühele asjale, mitte surra. Lõpuks jõuab ta maad ümbritseva suure mere kaldale, kus ta leiab kõrtsi, mida juhib Siduri-nimeline naine. Ka tema pakub tavapärast tarkust, ärgitades teda leppima inimliku surelikkuse tõsiasjaga ning seniks nautima sööki, jooki ja lõbu, kandma ilusaid riideid ja suplema värskes vees, rõõmustama oma laste üle ja pakkuma rahuldust oma naisele, sest see on tema sõnul inimkonna ülesanne. Taas keeldub ta kuulamast ja veenab naist rääkima, kuidas Utnapishtim leida. Ta juhatab ta paadimehe Urshanabi juurde, kes viib ta Utnapishtimi saarele.
Tulemuseks on aga kibe pettumus. Utnapištim räägib talle, kuidas ta võitis surematuse. Seda ei tehtud selliste vaprustegudega, nagu Gilgameš lootis jäljendada. Juhtus nii, et ajal, mil jumalad olid otsustanud inimkonna suure veeuputusega hävitada, mõistis teistest ettenägelikum Ea, et ilma inimesteta, kes maad ülal ei hoiaks, vaeseks nad ise ohvrite puudumise tõttu. Ea käskis Utnapishtimil ehitada laev ja päästa oma pere ja kõigi loomade paarid. Lugu on paljudes aspektides väga sarnane (isegi selliste üksikasjade poolest nagu tuvi kaotamine, et otsida kuiva maad ja paadi asumine mäetippu, kui veed alanevad) Piibli looga Noast (mis kirjalikud ülestähendused näitavad, et see pärineb palju sajandeid ja võib-olla rohkem kui aastatuhandet). Pärast veeuputust mõistsid jumalad oma kiirustamist ja olid Utnapištimile nii tänulikud, et andsid talle igavese elu. Kahjuks võis see juhtuda vaid üks kord, sest jumalad ei teeks enam sama viga; puudub retsept, mida Gilgameš võiks järgida, et saavutada samasuguseid tulemusi nagu Utnapištim.
Utnapištim soovitab ilmselt pilkases vaimus, et kui Gilgameš soovib surmast võitu saada, võib ta alustada une võitmise katsest ja alguses võib ta proovida jääda nädalaks ärkvel. Niipea, kui Gilgameš väljakutse vastu võtab, saab uni temast jagu. Utnapištim laseks Gilgamešil end hea meelega surnuks magada, kuid tema naine (meile ei räägita kunagi midagi tema enda surelikkusest või selle puudumisest) halastab tema peale ja veenab Utnapištimit teda äratama ja koju laskma. Ta veenab teda ka rääkima Gilgamešile taime saladusest, mis ei anna surematust, vaid vähemalt igavesti uuendatud noorust. See okkaline taim kasvab Apsus, magusas vees sügaval maa all. (Mesopotaamia kosmoloogias on maa suur ujuv saar.) Gilgameš asub koos Urshanabiga selle poole sukelduma, mida ta teeb, sidudes kive jalgade külge, et teda põhja tõmmata. Kui ta taime kätte saab, on ta üliõnnelik. Tundub, et tema põhieesmärk on täidetud. Tagasiteel otsustab aga päevakuumust tundev Gilgameš jahedasse tiiki ujuma minna. Ta lahkub taimest koos riietega ja ujumise ajal tuleb selle august välja madu ja sööb selle ära. See eemaldab koheselt oma vana naha ja on uuenenud, läikiv ja noor.
With that, Gilgamesh completely despairs. The mood that follows this bitterness, however, is one of resignation and composure. Essentially he accepts the wisdom of Shamash and Siduri that he had rejected earlier. At the end of the poem he takes the boatman home with him and walks with him upon the great walls of Uruk, praising the grandeur of the city and of his royal domain.
See lõpp tekitab huvitava probleemi tänapäeva lugejale, kes vaatab läbi selle teksti tagasi, et püüda avastada mõistust ja eksistentsiaalset muret, mis selle algselt tekitas. Kas võtta luuletust kui õppetundi mõõdukuse ja inimlike piirangute aktsepteerimise kohta (nagu Siduri soovitas), või võib seda võtta kui radikaalset protesti nende piirangute vastu. Lihtsat vastust pole. Võib juhtuda, et mõni luuletaja või luuletajad, kes meil praegu on teksti taga, võisid tunda Gilgameši probleemi täit jõudu ja võisid isegi tunda potentsiaalset ohtu, mida see kujutas endast kosmoloogilisele printsiibile, millele Mesopotaamia maailmavaade rajanes. Tegelikult pidi keegi seda kunagi tundma, et näidata Gilgameši kogemust sellest nii elavalt. Kui kaugele jõudis väljakutse Mesopotaamia põhieeldustele, Kuid? Kas keegi kahtles neis kunagi tõsiselt, võib-olla niivõrd, et kaalus teise vaatenurga võimalust? Egiptlaste seas esines vähemalt paar haruldast ja lõpuks ajutist juhtumit ning iisraellased murdsid radikaalselt oma naabrite ja oma varasemate esivanemate kosmoloogiliselt sümboliseeritud korrast, kuid puuduvad tõendid selle kohta, et iisraellased võiksid vaadelda teisiti. Mesopotaamlaste seas visandati kunagi maailmasüsteem. Olenemata tema enda ahastuse ja kahtluse sügavusest, mida mõni luuletaja Gilgameši kogemuse pildis väljendas, on luuletuse lõpp mõeldud publiku rahustamiseks ja julgustamiseks. Gilgameši kinnisideeks muutub järelduse vaatenurgast
Tavaline reaktsioon Mesopotaamias kurjuse, kannatuste ja surma probleemidele oli nende väljaajamine uuenemisriituste kaudu. Suurepärane näide on Babüloonia uusaastafestival ehk Akitu, mida tähistati igal kevadel kuukuu Nisani esimesel kaheteistkümnel päeval. Sellel festivalil olid ka Sumeri eelkäijad, mida tähistati kaks korda aastas (kuna oli kaks kasvuperioodi) erinevates Sumeri linnades, kuid Babüloonia domineerimise ajal peeti seda vaid korra, pealinnas ja sellest võtsid osa kõnealuste linnade jumalad – see tähendab, et nende kujud toodi Babüloni pargastel, mis tulid jõest üles ja alla.
Uuendusriituse ülesanne on puhastada eemale kogu kurjus, pöördudes tagasi päritoluaega. Kõrvalekalded reaalsuse arhetüüpsetest jumalikest mudelitest korrigeeritakse vastavalt selle riituse sümboolikale laguneva kosmose täieliku lahustumisega kaosesse ja taassünniga põlises puhtuses. Nagu Eliade on kirjeldanud: "Iga uus aasta on aja taastumine algusest peale, see tähendab kosmogoonia kordamine. Rituaalsed võitlused kahe näitlejarühma vahel, surnute kohalolek, Saturnaalid ja orgiad on nii palju elemente, mis ...märkivad, et aasta lõpus ja uue aasta ootuses kordub müütiline hetk üleminekust kaosest kosmosesse."
Selles müütilises protsessis oli meie omast radikaalselt erinev ajakäsitus. Sellisena, nagu meie mõtted on kujundanud hilisemad juudi, kristlaste ja moslemite ettekujutused ajast kui ajaloolisest kulgemisest, mis liigub sirgjooneliselt minevikust läbi oleviku mingi tulevase kulminatsiooni poole, on meil raske kujutlusvõimega tagasi astuda nägemusesse tsükliline aeg nagu mesopotaamlastel ja paljudel teistel iidsetel rahvastel. Selles nägemuses ei liigu aeg lineaarses suunas, vaid tiirleb alati enda peale tagasi. Üks põhjusi, miks babüloonlased arendasid välja astronoomilise vaatluse oskuse, mille poolest nad on siiani kuulsad, on see, et nende jaoks tähendas tähtede ja planeetide kulgemine taevas aastaringi ajal palju enamat kui meile. Meie jaoks võib astronoomia olla huvitav, kuid see jääb ainult teabeks. Nende jaoks oli sellel eksistentsiaalne tähtsus; tähed ja planeedid olid tegelikkuse makroskoopiline pilt. Oma iga-aastase tsükli lõpus väsisid need taevakehad, nagu taimestik tuhmus ja suri maa peal, ning kui eluandvad tsüklid peaksid jätkuma, pidid nad saama uue energia infusiooni väljaspool seda aega, mil nad olid. olid lagunemas. Muidu ei kasvaks viljad ega jätkaks tähed ja planeedid oma kurssi. Usuti, et aastavahetusel ei tähistatud pelgalt ajapunkti naasmist tsüklis, vaid tsüklilise aja suletud ringis avanes katkestus, mille kaudu sai maailma voolata uus energia. Uusaastafestival oli seega templi ajaline vaste, püha keskus, kus oli võimalik avanemis- ja suhtlemispunkt olemistasandite vahel.
Akitu esimesed viis päeva pühendati mõtisklemisele uuenemise vajaduse üle, mis on tingitud maa steriilsusest, taevakehadest energia väljavoolust ning inimeste ja riigi moraalsest lagunemisest, mida kõike tõlgendati. jumalikest eeskujudest lahkumise tõttu ebaharilikku seisundisse sattunud. Selle aja jooksul loeti Esagilas, Marduki templis, Enuma elish, nii et Marduki ja Tiamati vaheline lahing korra ja kaose vahel jumalate tasandil taasesitus.
Et mõista, mida see festival omaenda maailmas tähendas, tuleb täielikult mõista, mida see taaslavastuse mõiste vihjab; see ei olnud lihtsalt mälestamise küsimus, vaid sellest loodud maailmast tagasipöördumine sellesse teise aega, mil jumalad võitlesid ja maailm loodi. See oli kosmogoonilise draama reaktualiseerimine. Selle taasesitusega retsiteerimise kaudu kaasnes edasine taaslavastuse tase dramaatilise tegevuse kaudu, kuna kaks näitlejate rühma võtsid osad Marduki ja Tiamati armeedest. Ülejäänud festivalil toimusid taasesitusvormid. Viiendal päeval läbis Marduk müüdi tasandil vangistuse, maise ühiskonna tasandil võeti aga kuningalt rituaalselt võimuembleemid ja asendati väärvalitsemise isandaga. Kogu sotsiaalne kord kummutati, kuna kaos sai ajutiselt võimust jumalate võitluses. (Festivali selle osa jäägid säilivad äratuntavalt tänapäeva mardipäevalgi.)
See kaose võidukäik oli aga lühike ja kuuendal päeval hakkas lahingulaine pöörduma. Kurjategija peksti patuoinaks, paraaditi mööda tänavaid ja aeti linnast välja kõrbe, kandes endaga kaasa aasta kogunenud patte. Järgmistel päevadel vabastati Marduk vanglast ja valiti jumalate kuningaks. Üheksandal päeval viidi külasolevate jumalate kujud rikkalike aedadega ümbritsetud Bit Akitu (Uusaastapeo maja) juurde ja kümnendal toimus pidulaud.
Festivali haripunkt saabus kümnenda ööl, kui kuningas läks pärast pidusööki Marduki templisse (linna ja maailma keskel), et tähistada koos ühega hierogaamia (püha abielu) riitust. templiprostituutidest, tõenäoliselt väikeses onnis zikkurati tipus, vabastades seega ülalt tuleva loova energia sissevoolu, viies sisse viljakuse mees- ja naisjõudude liidu kohas, kus kosmiline mägi puudutab taevast. Selle liiduga kaasnenud ettekandes leidus ettekujutus vihmast ning sellest aasta viljastumisest sai alguse tähtede ja planeetide, põllukultuuride ja loomade, inimeste ja ühiskonna uuenemine.
Järgmisel päeval kogunesid jumalad, et määrata kindlaks inimkonna saatus järgmise kaheteistkümne kuu jooksul. Arvatavasti oleks see soodne. Kaheteistkümnendal ja viimasel päeval laaditi kujud pidulikele praamidele ja viidi tagasi kodulinnadesse. Ajatsüklid võiksid taastuda, astraalkehad saaksid taas alustada oma taevaringi ja maa elu võiks kulgeda läbi oma sünni- ja kasvutsükli kindlustundega, et kui see uuesti allakäiku langeb, võib see ka end uuendada. samast allikast, kust tema elujõud alati välja voolab.
Selles kosmogoonia müütilise ja dramaatilise taasesitamise tseremoonias ja teistes meie uuritud peamistes müütides võime näha illustratsiooni mitte ainult iidse Mesopotaamia mõtteviisile, vaid ka müütilise mõtlemise olemusele üldiselt ja kosmoloogilisele sümboolikale. mis suure osa iidse inimkonna jaoks muutis inimelu tähendusrikkaks osalemisena arhetüüpsete mudelite ja jumalike energiate kõrgemas elus.
Neile, kes neid usaldavad, pakkusid need müüdid vähemalt neli olulist eelist:
- Nad kehtestasid korrastatud maailmapildi, tõlgenduse reaalsusest kui kosmosest, kui tasakaalustatud, mitmetasandilisest vastastikku sõltuvate jõudude süsteemist, milles inimesed võiksid end koduselt tunda.
- Müüdi kosmoloogiline muster pani aluse ka maisele korrale, tõlgendades inimühiskonda kui kosmose suurema süsteemi mikrokosmost. See võimaldas meestel ja naistel näha oma sotsiaalset maailma kui hierarhiat, milles igal osalejal oli vajalik roll: valitsejatel ühiskonna korra hoidmisel, tootjatel elatise ja materiaalsete ressursside tagamisel nauditavaks eluks ning preestrid, et luua võimalik kontakt elu ja korra jumalike allikatega.
- See pani paika ja andis vaimset tuge ühiskonna väärtussüsteemile, tõlgendades seda süsteemi ja seadusi, milles see väljendus, tulenevalt jumalate määrustest ja suunates inimkonda jumaliku tahte täitmisel.
- See vabastas inimesed ainulaadsuse koormast ja vabastas nad individuaalsete ja võib-olla mõttetute kannatuste ohust, tõlgendades iga inimese elu kui arhetüüpse mustri näidet, selle rõõme aga osalusena jumalate, inimeste ja looduse rõõmudes, ja selle kannatused osalemine jumalike jõudude võitluses kosmose õige korra kehtestamise ja säilitamise nimel.
Müüt võimaldab oma analoogiate kaudu mõtiskleda reaalsuse võimaliku kõrgema taseme üle, mida ei saaks vähemalt nende inimeste jaoks muul viisil tõhusalt objektistada. Kui palju sajandeid hiljem arenes klassikaliste kreeklaste seas välja kultuuriliikumine, mida tuntakse kui "filosoofiat", sai kättesaadavaks teine viis kosmilise tähendusega küsimuste käsitlemiseks, kuid mesopotaamlastel ja nende naabritel muistses Lähis-Idas polnud seda ressurssi.
Ja isegi kui nad oleksid seda teinud, oleks see vaevalt saanud müütilise mõtlemise koha täielikult asendada. Olgu abstraktse spekulatiivse mõtlemise voorused millised tahes, selle atraktiivsust pole inimkonna suur mass ühelgi ajastul kunagi eriti tugevalt tundnud ja müüt on jätkuvalt mänginud igas ühiskonnas olulist rolli inimelu tõlgendamisel. Nagu Eric Voegelin on öelnud,
...inimene ei oota, et teadus talle tema elu selgitataks, ja kui teoreetik läheneb sotsiaalsele reaalsusele, leiab ta, et valdkond, mida võib nimetada ühiskonna enesetõlgenduseks... läbimõeldud sümboolika, erineva kompaktsuse ja eristatuse astmega – riitusest, müüdist kuni teooriani – ja see sümboolika valgustab seda tähendusega niivõrd, kuivõrd sümbolid moodustavad sellise kosmose sisemise struktuuri, suhted selle liikmete ja liikmerühmade vahel, aga ka selle olemasolu tervikuna, inimeksistentsi mõistatuse jaoks läbipaistev. Ühiskonna enesevalgustamine sümbolite kaudu on sotsiaalse reaalsuse lahutamatu osa..."
Oma sotsiaalses rollis sakramentaalse sideme elemendina, mis ühendab kogukonna liikmeid, on müütil mõned kindlad eelised võrreldes ilmselt keerukama ja selgesõnalisema teoreetilise refleksiooni keelega. Sellel on kujutlusvõime ja emotsionaalne veetlus kõigi ühiskonnaliikmete jaoks ning sellel võib oma kompaktsuse tõttu olla ka võime mõista kogemuste varjundeid ja vaimseid tagajärgi, mis võivad põgeneda teooria diferentseeritumate kontseptsioonide eest. Kursuse järgmistel nädalatel näeme müütilist mõtlemist endiselt elus ja töötamas kõigis uuritavates religioossetes traditsioonides ning kaasaegsetes ja iidsetes tsivilisatsioonides.