Originaal: https://faculty.washington.edu/ewebb/R301/Protestantism.html
Eugene Webb
Washingtoni Ülikool
Kui Plymouthi palverändurid sõlmisid 11. novembril 1620. aastal Mayflower Compacti, andes Jumala nimel tõotuse "ühendada end kodanikuna poliitiliseks kogukonnaks", järgisid nad mustrit, mis oli neile tuttav oma varasematest kirikulepingutest, mida kujundas "lepinguteoloogia" traditsioon reformatsiooni taustal. Nagu paljud teised Uus-Inglismaa kolonistid, tahtsid nad rajada kogukonna, mis rakendaks protestantlikku kristlikku kutsumust nende nägemuse kohaselt ning selle kaudu asutaks uues maailmas tõelise Jumala Kuningriigi ja looks ettevalmistuse ajaloo kõrghetkeks. Kuid, nagu sageli juhtub, olid selle ettevõtmise tulemused tihti erinevad asutajate algsetest kavatsustest.
Millised on olnud protestantismi mõjutused Ameerikas? Kõige märkimisväärsemad on tõenäoliselt kultuuriline religioosne pluralism, mida toetab kiriku ja riigi eraldamine, ja vabatahtliku koostöö kultuur, mis on kujundanud nii Ameerika valitsemist kui ka kalduvust luua erinevaid valitsusväliseid organisatsioone avalikuks hüvanguks, nagu meie esimeste tippülikoolide rajamine ning hiljem abolitsionistlike ja karskuse liikumiste toetamine. Teine oluline mõjutaja oli varajane indu koloniseerimiseks - just Uus-Inglismaa puhul oleks olnud vajalik sügav usk ettenähtud eesmärkidesse ja jumalikku toetust, et julgustada inimesi kolima nii kaugele ja ebasõbralikku paika, olles suurem kui kogu Uus-Hispaania Euroopa rahvastik 1700. aastal.
Kuigi pluralism polnud kindlasti see, mida enamik esimesi protestantlike asunikke ootas, eelistasid nad enamasti süsteemi, kus kirik ja poliitiline kogukond oleksid üheskoos, tagades, et tõelist usku toetavad nii igapäevased tavad kui ka seadusandlus. Iga varajane koloonia omakorda kujundas oma lähenemise, kuidas seda saavutada, ja need, kellel olid erinevad vaated, leidsid end sageli uude paika kolimas.
Kes olid Ameerika esimesed protestandid? Inglise kolooniad jagunesid kolmeks suuremaks piirkonnaks, millest igaühel oli erinev religioosne orientatsioon: põhjapiirkond (Uus-Inglismaa), keskpiirkond (New Yorgist kuni Marylandini) ja lõunapiirkond (Virginias ja edasi lõuna poole). Põhjas domineerisid puritaanlased, peamiselt kongregatsionalistid. Keskmises piirkonnas leidus rohkem religioosset mitmekesisust, sealhulgas kveekereid ja isegi mõned roomakatoliiklased, mistõttu oli neil juba alguses tendents religioosse pluralismi poole. Lõuna kolooniates olid esialgu valdavalt anglikaanid, kes suhtusid usku leebemalt.
17. ja 18. sajandil olid puritaanid Ameerika religiooni peamine liikumapanev jõud ning enamik teisi Ameerika protestantismi vorme, sealhulgas kveekerid, baptistid ja metodistid, kasvasid välja peamiselt puritaanlikest juurtest. Kes siis olid puritaanid ja mida nad uskusid? Nad olid inglise reformaatorid, kes olid inspireeritud kalvinismist, mille juured olid kahes reformatsioonieelse mõtteviisis: William of Ockhami (14. sajand) ja Püha Augustinuse Hippo ideedes (4.–5. sajand). Vastupidiselt Pühale Thomasele (13. sajand) ja teistele, kes arvasid, et Jumal on oma olemuselt seotud ainult hea tahtega, oli Ockham rõhutanud Jumala radikaalset vabadust ja väitnud, et hea on lihtsalt see, mida Jumal võib meelevaldselt otsustada. Inimesed olid võrreldavalt vabad Jumalale kuuletuma või sõnakuulmatusest ning neid premeeriti või karistati vastavalt – ehkki mitte mis tahes Jumala kohustuse tõttu, vaid ainult seetõttu, et Ta „leppis” seda teha vastavalt Tema meelevaldselt kehtestatud reeglitele.
Martin Luther (1483–1546), kelle mõistuse kujundas Ockhamite õpetus, pidas seda Jumalat hirmutavaks, kuid arusaam Jumalast, mille ta lõpuks sellele vastu hakkas, oli siiski sisuliselt meelevaldne, otsustades kohelda patuseid nii, nagu oleksid nad õiglased, kuigi nad ei olnud. Inimese käsitluses pöördus Luther aga Augustinuse ideele pärispatust ja tõlgendas inimesi kui mitte üldse vabasid, vaid on vääramatult seotud kas patuse või Jumala armu poolt. John Calvin (1509–1564) võttis selle mõtteviisi kasutusele ja sõnastas selle uskumusena kahekordsesse ettemääratusse: ideesse, et Jumal määras meelevaldselt, juba enne loomist, mõne päästmiseks ja mõne hukatusse. Ta õpetas ka, et endine rühm, "valitud", peaks sõlmima lepingu üksteise ja Jumalaga, et täita Jumala eesmärke maa peal poliitilistes kogukondades, mida juhib Tema ilmutatud seadus.
Sel viisil mõeldes oli puritaanidel võimas motivatsioon uskuda end valitute hulka ja nad otsisid selleks kindlust selliste märkide kaudu nagu õiglane elu ja jumaliku õnnistuse kogemus, mis väljendub sisemise pöördumisena. Erinevatel puritaanlastel oli erinev arusaam Jumala tahtest õiglase kogukonna elu kohta. Üldiselt hõlmasid need töökust ja seaduste austamist, kuid hõlmasid ka erinevaid ideid kirikukorralduse ja liikmelisuse kohta. Kalvinistlikul kirikukorraldusel oli kaks peamist mustrit: kogudus (kus kohalikud kogudused olid suhteliselt iseseisvad) ja presbüterlikud (kus kohalikud kogudused allusid kõikehõlmavale presbüterlaste assambleele). Seoses kirikusse kuulumisega kaldusid mõlemad uskuma, et see peaks piirduma valitutega, mille peamiseks tõendiks oli usuvahetuse kogemuse veenev kirjeldus.
Küsimus, kellel olid sellised tõendid abikõlblikkuse kohta, tekitas loomulikult lahkarvamusi ja viis iroonilisel kombel pluralismi ja kiriku-riigi eraldatuseni, mida puritaanid üldiselt ei soovinud, kuid mis on muutunud Ameerika ühiskonnas nii keskseks. Kogukonnad jagunevad piirangute osas, kes võivad olla ristitud või armulauale kõlblikud, ja valitsemise legitiimsuse üle inimeste poolt, kelle staatus valitute seas oli vaidlustatud. Rhode Islandi, esimese koloonia, mis võttis vastu kiriku ja osariigi eraldamise, asutas 1635. aastal Roger Williams "südametunnistuse pärast vaevlevate inimeste peavarju jaoks", kus temaga ühinesid teised Massachusettsist välja saadetud, näiteks Anne Hutchinson (1637). Asulad New Hampshire'is ja Connecticutis asutasid teised väljasaadetud, nagu John Wheelwright (1637) ja Thomas Hooker (1639).
Keskmised kolooniad kaldusid varakult religioosse pluralismi poole. Maryland asutati Inglise roomakatoliiklaste varjupaigana, kuid kuna seal oli protestantlik enamus, pooldas see kiiresti pluralismi ja võttis 1649. aastal vastu sallivusakti. Kõige olulisem keskmine koloonia oli Pennsylvania, mille asutas kveeker William Penn (1644-). 1718), aastal 1681. Kveekerite liikumine kasvas välja puritaanide keskendumisest sisemisele päästekogemusele, kuid rõhutas seda nii sakramentide kui ka ordineeritud vaimuliku funktsiooni vähendamiseni. Kveekerid jäeti peaaegu kõikjal kõrvale kuni Pennsylvania asutamiseni, mille edu tegi neist lõpuks kõige võimsama usulise jõu väljaspool Uus-Inglismaa. Philadelphiast, mis oli algusest peale paljurahvuseline ja religioosselt pluralistlik, sai ka presbüterlaste, baptistide, roomakatoliiklaste suur keskus, ja luterlikud traditsioonid. Esimene mustanahaline konfessioon, Aafrika Metodisti Episkopaalne Kirik, asutati seal 1816. aastal.
Philadelphia oli ka valgustusaja peamine keskus, millest sündis nii iseseisvusdeklaratsioon kui ka põhiseadus. Ameerika valgustus ei olnud religioosne liikumine, kuid siin oli see palju vähem antiklerikaalne kui Euroopas ning selle muret inimõiguste pärast mõjutas puritaanide ja kveekerite rõhuasetus südametunnistuse kogemusele. Philadelphia kveekerid asutasid 1775. aastal esimese orjusevastase ühiskonna ja 1776. aastal saatsid nad orjapidajaid välja.
Aja jooksul viis puritaanliku pärandi sisemine jaotus vabast tahtest (Ockhami mõjust) ja jumaliku determinismi (Augustinuse omast) vahel predestinarismi järkjärgulise languseni ja "arminianismi" (usk tahtevabadusse) suurenemiseni. See omakorda viis lõpuks järkjärgulise nihkeni konfessioonide juhtimises algsetelt puritaanlikelt kongregatsialistidelt ja presbüterlastelt metodistide ja baptistide suunas.
Nende arengute oluliseks stiimuliks ja üldiselt Ameerika religiooniajaloo põhijooneks on olnud revivalism. Umbes aastatest 1734–1735 puhkes usulise entusiasmi spontaanne plahvatus grupi usuvahetuse kogemustes. Seda hakati nimetama suureks ärkamiseks. Mõned, näiteks Jonathan Edwards (1703–1758), tervitasid seda märgina, et aastatuhande ja Püha Vaimu valitsusaeg on käes; teised umbusaldasid seda, kuna see kaldus kõrvale konfessionaalsest kontrollist ja ordineeritud vaimulike juhtimisest. Pärast revolutsiooni, umbes 1798–1801, toimus sarnane ärkamispuhang, mida tuntakse Teise Suure ärkamisaja nime all.
Kuidas revivalism arenes ja millised on selle tagajärjed? Üheks oluliseks mõjutajaks oli puritaanide keskendumine pöördumise kogemusele; tegelikult on puritaanlust ennast nimetatud laiendatud ärkamisliikumiseks. Teiseks oluliseks mõjutajaks oli pietism, mis pärines Kesk-Euroopa luterlikest ja hussiitide traditsioonidest. Oluliseks stiimuliks oli ka Edwardsi, George Whitefieldi (1714–70) jt karismaatiline jutlus. Üks revivalismi kõige olulisemaid omadusi on see, et see kaldus olema konfessioonidevaheline, mis viis paljude konfessioonideüleste vabatahtlike ühenduste moodustamiseni, et viia ellu heade tegude pöördumine, millest inspireeritud on pühapäevakooli liikumine, abolitsionism (mis viis lõpuks kodusõjani). ja orjuse kaotamine) ja karskusliikumine (viib keeluni, 1919–1931).
Revivalism tõi kaasa sellele häälestatud konfessioonide, eriti baptistide ja metodistide tohutu kasvu. 1890. aastaks ületasid need kaks, mis levisid läänes laialdaselt ärkamiste kaudu, arvuliselt kõiki teisi protestantlikke konfessioone kokku. Teiseks tagajärjeks oli jumaliku determinismiga võrreldes suurenenud usk vabasse tahtesse (millega taaselustamisel valida pääste) – seda arengut soodustas ka Ameerika revolutsiooni järgne üldine optimism.
Revolutsioonil oli suur mõju Ameerika religioonile, eriti kiriku ja riigi põhiseadusliku lahutamise ning religioosse pluralismi tõhusa kanoniseerimise kaudu. Kuid protestantlikul kristlusel oli omakorda võimas mõju uuele rahvale. Näiteks ilmselge rahvusliku idee Manifest Destiny juured olid puritaanlikud arusaamad jumalikust kutsest rajada Ameerikas Jumala kuningriik. Veelgi olulisem oli idee inimõigustest, mis põhinevad individuaalsel südametunnistusel ja selle seosel jumaliku seadusega. See viis varajasest kveekerite opositsioonist orjusele läbi 1830. aastatel alanud laias laastus protestantlike abolitsionistlike liikumiste kuni kodusõjani (1861–1865), mis kaotas orjuse, kuid lõhestas paljud kirikud põhja-lõuna liinil ja hävitas lõunapoolse majanduse.
Kodusõja mõjudel on sellest ajast peale olnud keeruline ajalugu. Rekonstrueerimise ajal nõudsid põhjapoolsed protestantlikud kirikud vabastatud mustanahaliste täielike kodanikuõiguste laiendamist ja asutasid mitmeid mustanahaliste kolledžiid, kuid see tõuge kadus pärast 1880. aastaid. Mustanahaliste baptisti ja metodisti kirikud kujunesid lõpuks perekonna järel kõige olulisemaks mustanahalisteks institutsioonideks ja etendasid hiljem koos mustanahaliste kirikuväliste organisatsioonidega juhtivat rolli 1950. aastate kodanikuõiguste liikumises.
Valgest lõunast, kes ei usaldanud kõiki kodusõja poolt pealesunnitud muutusi, sai konservatiivsuse tugipunkt, mis seisis vastu enamikule kaasaegsetele väljakutsetele usulise mõtlemise ees. Näiteks John Scopesi kohtuprotsessi ajal 1925. aastal Darwini evolutsiooni õpetamise eest kehtisid Tennessee's, Oklahomas, Mississippis, Arkansases ja Floridas Darwini õpetamise keelavad seadused ning sarnased seadused olid Louisianas ja Põhja-Ameerikas vaid vähesel määral läbi kukkunud. Carolina.
Protestantismi intellektuaalne mõju Ameerikas on seega olnud mitmetähenduslik, kusjuures suur osa sellest on olnud traditsionalistlike ja moderniseerivate suundumuste vaheline rebimine. Puritaanlik rõhuasetus jumalikule ilmutusele kui käitumist ja kogukondlikku elu suunavale seadusele andis mõista, et pühakirja tuleb uurida täie stipendiumiga, mis omakorda tähendas vajadust õppeasutuste järele, mis võiksid seda arendada. See viis Harvardi (1638), Yale'i (1701), Princetoni (1746) ja teiste varajaste kolledžite asutamiseni ning hilisemate võitlusteni sellise stipendiumi kriitiliste tagajärgede pärast. Revivalismist välja kasvanud heade tööde hulka kuulus arvukate õppeasutuste asutamine, eriti kesk-läänes.
Bibliograafia
Ahlstrom, Sidney E., A Religious History of the American People (Yale University Press 1972).
Bloom, Harold, The American Religion: The Emergence of The Post-Christian Nation (Simon and Schuster 1992).
Clebsch, William, From Sacred to Profane America: The Role of Religion in American History (Harper and Row 1968).
Marty, Martin. Pilgrims in Their Own Land: 500 Years of Religion in America (Little, Brown 1984).
-----. Religion and Republic (Beacon Press 1987)
-----. Righteous Empire: The Protestant Experience in America (Dial 1970).
Niebuhr, H. Richard, The Kingdom of God in America (Shoe String 1956).